James questions the validity of the very tentative statement made in the final sentence of our paper. Our claim concerned the proportion of twins in Britain in the 1990s that might have arisen through subfertility treatment and was linked to the suggestion that the natural twinning rate might still be in decline. If this were true, we, like James, would regard that prospect with concern.

As contribution to a recent debate (James, 1998; Murphy etal., 1997, 1998) the proportion of twins following ovulation induction (OI) or assisted conception (AC) in 1994 in Oxfordshire and West Berkshire was estimated, and by extrapolation the natural twinning rate in England and Wales was judged to have maintained a plateau phase since the 1970s. Similar figures for 1995 and 1996 from the same study, and hence a more stable local estimate, are now provided. The proportions, as before, were estimated (...) from women's responses to a questionnaire within a case[hyphen]control study, with ascertainment from general practitioners' records or hospital case[hyphen]notes for non[hyphen]responders or for those excluded from the study originally. In 1994, 1995 and 1996 the proportion of twins following OI/AC was overall 27% (24%, 30% and 27% respectively). Restriction to the 87% locally resident made no difference. The national crude twinning rate for those years was overall 13·3 per 1000 maternities (12·8, 13·6 and 13·4 respectively). (shrink)

Despite the prominence of person‐centred care (PCC) in nursing, there is no general agreement on the assumptions and the meaning of PCC. We sympathize with the work of others who rethink PCC towards relational, embedded, and temporal selfhood rather than individual personhood. Our perspective addresses criticism of humanist assumptions in PCC using critical posthumanism as a diffraction from dominant values We highlight the problematic realities that might be produced in healthcare, leading to some people being more likely to be disenfranchised (...) from healthcare than others. We point to the colonial, homo‐ and transphobic, racist, ableist, and ageist consequences of humanist traditions that have influenced the development of PCC. We describe the deep rooted conditions that structurally uphold inequality and undermine nursing practice that PCC reproduces. We advocate for the self‐determination of patients and emphasize that we support the fundamental mechanisms of PCC enabling patients' choice; however, without critical introspection, these are limited to a portion of humans. Last, we present limitations of our perspective based on our white*‐cisheteropatriarchy** positionality. We point to the fact that any reimagining of models such as PCC should be carefully done by listening, following, and ceding power to people with diversity dimensions*** and the lived experience or expertise that exists from diverse perspectives. We point towards Black, queer feminism, and critical disabilities studies to contextualize our point of critique with humanism and PCC to amplify equity for all people and communities. Theory and philosophy are useful to understand restrictive factors in healthcare delivery and to inform systematic strategies to improve the quality of care so as not to perpetuate the oppression of groups of people with diversity dimensions. *We purposely capitalize Black and use lower case for white to decentre whiteness and as an intentional act of antiracism (see White Homework a podcast series by Tori W. Douglas). **Cisheteropatriarchy describes people with intersecting identities of dominant social groups; cisgender is the gender identity that aligns with the gender you were assigned at birth, hetero means heterosexual, and patriarchy refers to structural systems of power based on maleness where women are often excluded and hold less power. ***With diversity dimensions, we refer to subjective lived experience and material realities of people that exist outside the ‘dominant minorities' of white‐cisheteropatriarchy, meaning groups of people in society who historically and currently hold more power and through this, structurally dominate the norms and possibilities of living for other people. (shrink)

Status anxiety, the constant concern about individuals’ position on the social ladder, negatively affects social cohesion, health, and wellbeing. Given previous findings showing that status anxiety is associated with economic inequality, we aimed in this research to test this association experimentally. A cross-sectional study was run in order to discard confounding effects of the relationship between perceived economic inequality and status anxiety, and to explore the mediating role of a competitive climate. Then we predicted that people assigned to a condition (...) of high inequality would perceive more status anxiety in their social context, and they would themselves report higher status anxiety. Thus, in an experimental study PEI was manipulated. In Study 1, PEI uniquely predicted status anxiety, and perceived competitiveness mediated the relationship. In Study 2 PEI increased perceived contextual status anxiety, a specific form of perceived competitiveness based on socioeconomic status. Moreover, preliminary evidence of an indirect effect was found from PEI to personal status anxiety, through perceived contextual status anxiety. These preliminary findings provide experimental evidence for the effects of economic inequality on status anxiety and the mechanism involved. Economic inequality makes people feel that they live in a society where they are constantly concerned and competing with each other for their SES. These results could have important implications as health and wellbeing could be promoted by reducing economic inequalities and the competitive and materialistic environments of our societies. (shrink)

With this paper, we walk out some central ideas about posthumanisms and the ways in which nursing is already deeply entangled with them. At the same time, we point to ways in which nursing might benefit from further entanglement with other ideas emerging from posthumanisms. We first offer up a brief history of posthumanisms, following multiple roots to several points of formation. We then turn to key flavors of posthuman thought to differentiate between them and clarify our collective understanding and (...) use of the terms. This includes considerations of the threads of transhumanism, critical posthumanism, feminist new materialism, and the speculative, affirmative ethics that arise from critical posthumanism and feminist new materialism. These ideas are fruitful for nursing, and already in action in many cases, which is the matter we occupy ourselves with in the final third of the paper. We consider the ways nursing is already posthuman—sometimes even critically so—and the speculative worldbuilding of nursing as praxis. We conclude with visions for a critical posthumanist nursing that attends to humans and other/more/nonhumans, situated and material and embodied and connected, in relation. (shrink)

In the first premiss, how is the word 'different' used? If we are prepared to say that, in certain areas of discourse, the word 'different,' like the word 'same,' has two uses and that there are two senses of the word, there seem to be two ways of interpreting the first premiss. On the one hand, we can take the word 'different' to be used in the way in which it would be used if someone wished to point out that (...) the table that was in this room was replaced by another very similar table and, to point this out, said that the table that is here now is different from—or is a different table from—the one that was here a week ago. If in the first premiss we take the word 'different' to be used in this way, the premiss can be read: "Everything is numerically different from everything else." On the other hand, we can take the word 'different' to be used in the way in which it would be used if someone were to say, about two tables that were in front of him, that one is different from the other, and elaborate on his remark by saying that the one is a darker brown than the other. If we take the word 'different' to be used in this way, the first premiss can be read: "Everything is qualitatively different from everything else." Which of the two interpretations is correct? It seems that both are, for, although Mr. Blanshard purports to be discussing one argument, what he says in reply to Nagel's objections supports the second interpretation; whereas his statement of the argument at the outset supports the first interpretation. When he answers Nagel's objections, he considers the case of two "patches." A is a circular patch on the earth, and B a triangular patch on Mars. Maintaining against Nagel that A and B are internally related, the relation between A and B that he contends is internal is their difference in shape. And the argument that he seems to be defending here would have as its first premiss that everything differs qualitatively from every other thing. Yet, when he presents the argument on p. 229, he seems to have a different argument in mind. To show that two seemingly unrelated things are related, he says that a farmer in Iowa and a ballet dancer in Moscow are "different individuals," and the point that I take him to be making here is that, from the proposition that the farmer in Iowa and the dancer in Moscow are two individuals, it follows that the one is different from the other and hence that the two are related. This favors the first interpretation, viz., that in the first premiss the word 'different' is to be understood as in the remark that the table that is here now is different from—is a different table from—the table that was here a week ago. (shrink)

Farrell, B. A. The criteria for a psycho-analytic interpretation.--Gardiner, P. Error, faith, and self-deception.--Cohen, G. A. Beliefs and roles.--Deutsch, J. A. The structural basis of behaviour.--Hampshire, S. Feeling and expression.--Putnam, H. The mental life of some machines.--Davidson, D. Psychology as philosophy.--Nagel, T. Brain bisection and the unity of consciousness.--Williams, B. The self and the future.--Parfit, D. Personal identity.

In Descartes; A Collection of Critical Essays (Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc., 1967), I published a bibliography of works in English relating to Descartes. This is a Supplement to that bibliography and contains references to works in English that have appeared since 1966 through 1975 or that inadvertently were not included in the original bibliography. The Supplement is in three parts: (A) Translations and Reference Works, (B) Books, and (C) Articles. In (C), I have also included chapters (...) of books that can be read independently and that may be of interest to students of Descartes. There were of course borderline cases in which I had to decide whether an article contained enough material about Descartes to be included in the bibliography. On the whole, I believe I have followed a rather liberal policy in making these decisions. (shrink)

Climate change presents a fundamental challenge to the current global energy regime. Under the Framework Convention on Climate Change, the international community is developing the architecture of a policy response. Three serious flaws are examined: (a) the potential sacrifice of small island states, (b) the use of market-based policy measures to commodify the atmospheric commons, and (c) the substitution of carbon sequestration for meaningful reductions in energy use. The authors’ analysis of the politics of climate change, based on these issues, (...) suggests a new understanding of ecology is emerging—what they term postmodern ecology—in which a global environmental crisis is risked to secure the future of the world energy regime. An alternative, based on principles of sustainability and equity, is proposed that would require abandoning the global energy status quo. (shrink)

This book covers a very broad spectrum of experimental and theoretical activity in particle physics, from the searches for the Higgs boson and physics beyond the Standard Model, to detailed studies of Quantum Chromodynamics, the B-physics sectors and the properties of hadronic matter at high energy density as realised in heavy-ion collisions. Starting with a basic introduction to the Standard Model and its most likely extensions, the opening section of the book presents an overview of the theoretical and phenomenological framework (...) of hadron collisions, and current theoretical models of frontier physics. In part II, discussion of the theory is supplemented by chapters on the detector capabilities and search strategies, as well as an overview of the main detector components, the initial calibration procedures and physics samples, and early LHC results. Part III completes the volume with a description of the physics behind Monte Carlo event generators, and a broad introduction to the main statistical methods used in high energy physics. LHC Phenomenology covers all of these topics at a pedagogical level, with the aim of providing young particle physicists with the basic tools required for future work on the various LHC experiments. It will also serve as a useful reference text for those working in the field. (shrink)

It has become a truism that we humans are genetically about 99% identical to chimpanzees. The origins of this assertion are clear: among early studies of DNA sequences, nucleotide identity between humans and chimpanzees was found to average around 98.9%.1 However, this figure is correct only with respect to regions of the genome that are shared between humans and chimpanzees. Often ignored are the many parts of their genomes that are not shared. Genomic rearrangements, including insertions, deletions, translocations and duplications, (...) have long been recognized as potentially important sources of novel genomic material2,3 and are known to account for major genomic differences between humans and chimpanzees.4 Further, such changes have been implicated in a number of genetic disorders, such as DiGeorge, Angelman/Prader‐Willi and Charcot‐Marie‐Tooth syndromes5. BioEssays 28: 335–338, 2006. © 2006 Wiley Periodicals, Inc. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:CRUCIFIXION: ACCIDENT OR DESIGN? Sebastian Moore, O.S.B. Downside Abbey Lastyear I was visited by an old friend from my Liverpool days. Mike and I had worked together with the young of the parish, and one summer the two of us took a couple of boys camping in France, a trial of patience which made us known to each other at some depth. He was in fact a passionately convinced (...) Catholic, and very pastoral with it. We had many and long theological discussions. On his recent visit to Downside, I was showing him and some friends round our church, when, à propos ofquite what I don't remember, he made a remark about the Catholic cult of suffering, and said, "and it's all because ofthe crucifixion, isn't it? Why don't we recognize that the crucifixion was an accident?" I didn't react, because I was dumbfounded at what seemed to be the denial ofthe mystery ofthe cross by a friend who I had no reason to believe had stopped being a Catholic. And I'm sure he hasn't. He would certainly have told me ifhe had. It has taken me over a year to figure out what is going on here, and this would not have been possible without intensive study of the work of René Girard. The only alternative to saying that the crucifixion was an accident is to say that it was "ordained by God." It is only as ordained by God that this horrible event could be presented to people as a divine affirmation that suffering is to be sought and espoused. Also, it is only as ordained by God that the crucifixion can be thought of as "appeasing God" in some way. Both the moral and the dogmatic implication ofthe crucifixion—that suffering is a good thing, and that God required a victim—are grounded in the notion that God required the crucifixion ofhis Son. And it is because this idea is quite unacceptable, unworthy of God and ofthe human mind made in God's image, that my friend concludes that the crucifixion was not required by God, not written into the eternal scheme ofthings, but an accident. 156Sebastian Moore Once the problem is clarified in these terms, more and more instances come to mind, of rejection, by Christians and others, of the whole divine ordination ofthe cross. Gore Vidal refers to Christianity as "that lugubrious religion." Mary Hunt, a prominent American Catholic feminist, introduced a workshop with the statement, "we are not about naked guys nailed to crosses, blood all over the place!" Where divine ordering is accepted the special painfulness and darkness ofthe idea is noted. Anselm refers to the doctrine as the Narnia Chronicles, to commend the notion, by referring to a dark law written into the nature ofthings beyond our comprehension. The children's suggestion that Asian should simply not comply with the Snow Queen's requirement is rejected by Asian with a mysterious impatience—the children justhaven't grown up, like the romantics who, according to Matthew Arnold, "did not know enough." Again, during a day on "the roots of violence" that I led here yesterday there was much questioning about the role ofGod die Father in the crucifixion. The problem is crystallized in the famous cry from the cross, "Why have you forsaken me?" To my confessedly lame suggestion that Jesus was "only quoting a psalm," someone remarked, "to quote that psalm at thatjuncture and not mean it, is somewhatmisleading!" Again it's the same problem. How can God be understood as ordaining the crucifixion, compatibly with the notion of God as all-loving which Christianity of course affirms? Hans Urs Von Balthasar, who is 90% pro-Girard, in the other 10% wants to hold on to something he calls "the wrath of God." Thus the seeming necessity of having God require and ordain the crucifixion is the main crisis of Christian belief. The six-year-old Willie, in Thomas Klise's amazing novel, The Last Western, puts the problem with childlike directness. He keeps interrupting catechism class with, "Why did God kill Jesus?" and is shushed by Sister. I recall that Illtyd Trethowan said to... (shrink)

Volume 7 in Forschungen zur Pädagogik und Anthropologie. The emphasis on the human body as a key to an understanding of man and the world has been one of the defining characteristics of contemporary existentialism. The role of the human body as it is discussed by the two major French "Existentialists," Jean-Paul Sartre and Maurice Merleau-Ponty, is discussed by Willi Maier in relation to the ethical and social views of the philosophy of each, and implications for the social sciences are (...) drawn by contrasting their descriptions of human corporeality. Well-founded yet sympathetic observations are made about the respective importance of the roles of human corporeality such that the position of Merleau-Ponty is seen not only as the more encompassing but also the more fruitful and less-problematic for adoption by social scientists as a solution to certain difficulties which plague them. This is a carefully critical yet empathetic and highly suggestive account of what may be considered the most fruitful contribution of these phenomenologists to philosophy and the "human" disciplines in general.—J. E. B. (shrink)

Glover's planning–control model is based on his finding that visual illusions exert a larger effect in early phases than in late phases of a movement. But evidence for this dynamic illusion effect is weak, because: (a) it appears difficult to replicate; (b) Glover overestimates the accuracy of his results; and (c) he seems to underestimate the illusion effect at late phases.

On a rainy day in May 1988, a lowland gorilla named Willie B. stepped outdoors for the first time in twenty-seven years, into a new landscape immersion exhibit. Born in Africa, Willie B. had been captured by an animal collector and sold to a zoo. During the decades he spent in a cage, zoos stopped collecting animals from the wild and Americans changed the ways they wished to view animals in the zoo. Zoos developed new displays to simulate landscapes like (...) the Amazon River basin and African forests. Exhibits similar to animals' natural habitats began to replace old-fashioned animal houses. But such displays are only the most recent effort of zoos to present their audiences with an authentic experience of nature. Since the first zoological park opened in the United States in Philadelphia in 1874, zoos have promised their visitors a journey into the natural world. And for more than a century they have been popular places for education and recreation: every year more than 130 million Americans go to zoos to look at the animals and enjoy a day outdoors. The first book-length history of American zoos, Animal Attractions examines the meaning of nature in the city by looking at the ways zoos have assembled and displayed their animal collections. Situated literally and culturally in the American middle landscape, zoos are concrete expressions of longstanding tensions between wildness and civilization, science and popular culture, education and entertainment. In their efforts to promote nature appreciation, they reveal much about how our culture envisions the natural world and the human place in it and how these ideas have changed. (shrink)

Guillermo B. Willis Dept. de Psicología Social, Universidad de Granada, España ¿Perciben las personas acertadamente el nivel de desigualdad económica … Read More →.

Ángel Sánchez-Rodríguez, Guillermo B Willis y Rosa Rodríguez-Bailón Dept. de Psicología Social, Universidad de Granada, España ¿Cómo nos afecta la … Read More →.

This book takes a bold new look at ways of exploring the nature, origins, and potentials of consciousness within the context of science and religion.

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

The thesis that there can be vague objects is the thesis that there can be identity statements which are indeterminate in truth-value (i.e., neither true nor false) as a result of vagueness (as opposed, e.g., to reference-failure), "the singular terms of which do not have their references fixed by vague descriptive means". (if this is "not" what is meant by the thesis that there can be vague objects, it is not clear what "is" meant by it.) the possibility of vague (...) objects should not be taken, in itself, to imply the more radical thesis that the identity relation can be one of "degree". one can hold that the concept of degrees of identity is absurd (how can one thing be more or less identical to another?) "and" that indeterminacy in identity is possible; hence, any incoherence in the idea of degrees of identity does not thereby undermine the idea of indeterminate identity. (shrink)